SAMUCCAYASANGAHA
• Dalam pariccheda ke 7, Ven. Anuruddhᾱcᾱriya menjelaskan penggabungan dhamma yang mempunyai keadaan sesuai disebut Samuccayasangaha, terdapat 4 kelompok :
- AKUSALASANGAHA:
Ø Keadaan yang bersekutu pada Akusaladhamma.
- MISSAKASANGAHA:
Ø Keadaan yang bersekutu dengan Kusaladhamma, Akusaladhamma dan Abyᾱkatᾱdhamma.
- BODHIPAKKHIYASANGAHA:
Ø Keadaan yang bersekutu dengan Magga-ñᾱna.
- SABBASANGAHA:
Ø Keadaan yang bersekutu dengan Citta, Cetasika, Rūpa, Nibbᾱna yang menjadi Vatthu-Dhamma semuanya.
Ø I. AKUSALASANGAHA 9:
Ø 1. Ᾱsava 4 :
Ø > Kᾱmᾱsava : Kekotoran dari nafsu indera
Ø > Bhavᾱsava : Kekotoran dari kehidupan alam-alam Rūpa dan Arūpa atau rūpajhᾱna dan arūpajhᾱna.
Ø > Ditthᾱsava : Kekotoran dari pandangan.
Ø > Avijjᾱsava : Kekotoran batin dari kegelapan batin.
Ø 2. Ogha 4:
Ø > Kᾱmogha : Banjir nafsu indera.
Ø > Bhavogha : Banjir kehidupan alam-alam Rūpa dan Arūpa.
Ø > Ditthogha : Banjir Pandangan/ kekeliruan.
Ø > Avijjogha : Banjir kekotoran batin.
Ø 3. Yoga 4:
Ø > Kᾱmayoga : Belenggu dari nafsu indera.
Ø > Bhavayoga : Belenggu dari alam-alam Rūpa dan Arūpa.
Ø > Ditthayoga : Belenggu dari pandangan.
Ø > Avijjᾱyoga : Belenggu dari kegelapan batin.
Ø
4. Gantha 4:
Ø > Abhijjhᾱkᾱyagantha : Alat penekan jasmani, yaitu nafsu lobha.
Ø > Byᾱpᾱdakᾱyagantha : Alat penekan jasmani, dendam dan kemauan jahat.
Ø > Silabbataparᾱmᾱsakᾱyagantha : Kepercayaan tahyul, bahwa upacara sembahyang saja dapat membebaskan manusia dari derita.
> Idansaccᾱbhinivesakᾱyagantha : Alat penekan jasmani, kepecayaan bahwa barang ini benar yang lain salah dan tanpa diselidiki terlebih dahulu.
5. Upᾱdᾱna 4:
> Kᾱmupᾱdᾱna : Kemelekatan pada nafsu indera dan kesenangan-kesenangan indera.
> Ditthupᾱdᾱna : Kemelekatan pada pandangan salah.
> Silabatupᾱdᾱna : Kemelekatan pada upacara-upacara sembahyang.
> Attavᾱdupᾱdᾱna : Kemelekatan pada kepercayaan tentang adanya diri yang kekal dan terpisah.
6. Nivarana 6:
> Kᾱmachandanivarana : Kesenangan dan kepuasan dalam nafsu indera.
> Byᾱpᾱdanivarana : Kemauan jahat.
> Thinamiddhanivarana : Kemalasan dan kelelahan.
> Uddhaccakukkuccanivarana : Kegelisahan dan kekawatiran.
> Vicikicchᾱnivarana : Keraguan.
> Avijjᾱnivarana : Kebodohan batin
7. Anusaya 7 :
> Kᾱmarᾱgᾱnusaya : Kecenderungan terhadap nafsu indera.
> Bhavarᾱgᾱnusaya : Kecenderungan terhadap kehidupan alam-alam Rūpa dan Arūpa.
> Patighᾱnusaya : Kecenderungan terhadap kebencian.
> Manᾱnusaya : Kecenderungan terhadap kesombongan.
> Ditthᾱnusaya : Kecenderungan terhadap pandangan salah.
> Vicikicchᾱnusaya : Kecenderungan terhadap keragu-raguan.
> Avijjᾱnusaya : Kecenderungan terhadap kebodohan batin.
8. Sanyojana 10 :
> Sakkᾱyaditthisanyojana : Kepercayaan adanya diri yang kekal dan terpisah.
> Vicikicchᾱsanyojana : Keraguan terhadap Buddha dan ajaranNya.
> Silabbataparᾱmᾱsasanyojana: Kepercayaan tahyul, bahwa upacara sembahyang saja dapat membebaskan manusia dari derita.
> Kᾱmarᾱgᾱsanyojana: Hawa nafsu indera.
> Patighasanyojana : Kebencian, dendam.
> Rūparᾱgasanyojana : Nafsu keinginan hidup di alam Rūpaloka.
> Arūparᾱgasanyojana : Nafsu keinginan hidup di alam Ᾱrūpaloka.
> Mᾱnasanyojana : Ketinggian hati, sombong.
> Uddhaccasanyojana : Kegelisahan.
> Avijjᾱsanyojana : Kebodohan batin.
9. Kilesa 10:
> Lobhakilesa : Ketamakan.
> Dosakilesa : Kebencian
> Mohakilesa : Kebodohan batin
> Mᾱnakilesa : Sombong
> Ditthikilesa : Kekeliruan
> Vicikicchᾱkilesa : Keraguan
> Thinakilesa : Kemalasan
> Uddhaccakilesa : Kegelisahan
> Ahirikakilesa : Tidak ada malu.
> Anottappakilesa : Tidak takut
Kilesa secara terperinci ada 1500, yaitu:
Nᾱmatepaññᾱsa :
Nᾱmadhamma 53 (citta 1 dan cetasika 52),
Nipphannarūpa 18
Lakkhanarūpa 4
Jumlah 75.
Ajjhattasandᾱna : Dalam diri kita ada 75
Bahiddhasandᾱna : D luar diri kita ada 75 jumlah 150
Arammana 150 x Kilesa 10 menjadi KILESA 1500
• II. MISSAKASANGAHA 7 :
1. Hetu 6:
> Lobhahetu : Sebab ketamakan
> Dosahetu : Sebab kebencian
> Mohahetu : Sebab kebodohan batin
> Alobhahetu : Sebab tidak tamak
> Adosahetu : Sebab tidak membenci
> Amohahetu : Sebab tidak bodoh.
2. Jhᾱnanga 7 :
> Vitakka : Perenungan permulaan, usaha untuk memegang obyek
> Vicᾱra : Perenungan penopang, pikiran telah berhasil memeganobyek
> Piti : Kegiuran
> Ekaggatᾱ : Pemusatan pikiran yang kuat
> Somanassa : Perasaan bahagia dari batin
> Domanassa : Persaan derita dari batin
> Upekkha : Keseimbangan batin
• II. MISSAKASANGAHA 7 :
1. Hetu 6:
> Lobhahetu : Sebab ketamakan
> Dosahetu : Sebab kebencian
> Mohahetu : Sebab kebodohan batin
> Alobhahetu : Sebab tidak tamak
> Adosahetu : Sebab tidak membenci
> Amohahetu : Sebab tidak bodoh.
2. Jhᾱnanga 7 :
> Vitakka :Perenungan permulaan, usaha untuk memegang obyek
> Vicᾱra :Perenungan penopang, pikiran telah berhasil memegang obyek
> Piti : Kegiuran
> Ekaggatᾱ : Pemusatan pikiran yang kuat
> Somanassa : Perasaan bahagia dari batin
> Domanassa : Persaan derita dari batin
> Upekkha : Keseimbangan batin
> Jivintindriya : Indera daya hidup
> Manindriya : Indera batin
> Sukhindriya : Indera rasa senang dari jasmani
> Dukkhindriya : Indera rasa derita dari jasmani
> Somanassindriya : Indera rasa senang dari batin
> Domanassindriya : Indera rasa menderita dari batin
> Upekkhindriya : Indera rasa masa bodoh
> Saddhindriya : Indera keyakinan
> Viriyindriya : Indera semangat
> Santindriya : Indera kesadaran
> Samᾱdhindriya : Indera Konsentrasi
> Paññindriya : Indera Kebijaksanaan
> Anaññᾱtaññassa mitindriya : Indera bakat kejiwaan
> Aññindriya : Indera bakat kejiwaan mencapai penerangan
> Aññᾱtᾱvindriya : Indera bakat kejiwaan mengetahui keadaan semua makhluk dan alam semesta
5. Bala 9 :
> Saddhᾱbala : Kekuatan dari keyakinan
> Viriyabala : Kekuatan dari semangat
> Satibala : Kekuatan dari kesadaran
> Samᾱdhibala : Kekuatan dari konsentrasi
> Paññabala : Kekuatan dari kebijaksanaan
> Hiribala : Kekuatan dari rasa malu
> Ottapabala : Kekuatan dari rasa takut
> Ahirikabala : Kekuatan dari rasa tidak malu
> Anottappabala : Kekuatan dari rasa tidak takut
6. Adhipati 4 :
> Chandᾱdhipati : Keadaan keulungan yang memuaskan
> Viriyᾱdhipati : Keadaan keulungan yang semangat
> Cittᾱdhipati : Keadaan keulungan dalam menerima obyek
> Vimansᾱdhipati : Keadaan keulungan dalam pengetahuan benar
7. Ᾱhᾱra 4 :
> Kabalikᾱrᾱhᾱr : Makanan yang kita makan sehari-hari
> Phassᾱhᾱra : Makanan berupa kontak
> Manosañcetanᾱhᾱra : Makanan berupa kehendak batin
> Viññᾱnᾱhᾱra : Makanan berupa kesadaran
• III. BODHIPAKKHIYASANGAHA 7:
Dalam Bodhipakkhiyasangaha ini mempunyai dhamma 7 kelompok, yaitu:
1. Satipatthᾱna 4, terdiri dari:
> Kᾱyᾱnupassanᾱsatipatthᾱna : Perenungan terhadap jasmani.
> Vedanᾱnupassanᾱsatipatthᾱna : Perenungan terhadap perasaan.
> Cittᾱnupassanᾱsatipatthᾱna : Perenungan terhadap pikiran.
> Dhammᾱnupassanᾱsatipatthᾱna : Perenungan terhadap bentuk batin.
2. Sammappadhᾱna 4, terdiri dari:
> Uppannᾱnam pᾱpakᾱnam pahᾱnᾱya vᾱyᾱmo
: Berusaha membasmi akusaladhamma yang telah timbul.
> Anuppannᾱnam pᾱpakᾱnam anuppᾱdᾱya vᾱyᾱmo
: Berusaha akusaladhamma yang telah timbul tidak diberi timbul.
> Anuppannᾱnam kusalanam uppᾱdᾱya vᾱyᾱmo
: Berusaha kusaladhamma yang belum diberi timbul.
> Uppannᾱnam kusalanam bhiyobhᾱvᾱ ya vᾱyᾱmo
: Berusaha kusaladhamma yang telah timbul di tingkatkan kadarnya kearahyang lebih tinggi.
3. Iddhipᾱda 4, terdiri dari :
> Chandadiddhipᾱda : Kepuasan hati yang kuat Jhᾱna, magga, phala.
> Viriyaddhipᾱda : Berusaha yang kuat dalam pencapaian Jhᾱna maggaphala.
> Cittiddhipᾱda : Pikiran yang kuat dalam pencapaian Jhᾱna, magga,phala.
> Vimansiddhipᾱda : Kebijaksanaan yang kuat dalam pencapaian Jhᾱna, magga, phala.
4. Indriya 5, terdiri dari :
> Saddhindriya : Kemampuan dari keyakinan.
> Viriyindriya : Kemampuan dari usaha.
> Satindriya : Kemampuan dari kesadaran.
> Samᾱdhindriya : Kemampuan dari konsentrasi.
> Paññindriya : Kemampuan dari kebijaksanaan.
5. Bojjhanga 7 terdiri dari :
> Satisambojjhanga : Kesadaran yang mantap.
> Dhammavicayasambojjanga : Penyelidikan yang bijaksana.
> Viriyasambojjhanga : Usaha yang baik.
> Pitisambojjhanga : Kegiuran dari pikiran.
> Passaddhisambojjhanga : Ketenangan dari pikiran.
> Samᾱdhisambojjhanga : Konsentrasi yang kuat.
> Upekkhᾱsambojjhanga : Keseimbangan batin.
6. Magganga 8, terdiri dari :
> Sammᾱditthi : Padangan benar.
> Sammᾱsankappa : Pikiran benar.
> Sammᾱvᾱcᾱ : Ucapan benar.
> Sammᾱkamanta : Perbuatan benar.
> Sammᾱᾱjiva : Pencarian benar.
> Sammᾱvᾱyᾱma : Daya upaya benar.
> Sammᾱsati : Perhatian benar.
> Sammᾱsamᾱdhi : Konsentrasi benar.
7. Bala 5, terdiri dari :
> Saddhabala : Kekuatan dari keyakinan.
> Viriyabala : Kekuatan dari semangat.
> Satibala : Kekuatan dari kesadaran.
> Samᾱdhibala : Kekuatan dari konsentrasi.
> Paññabala : Kekuatan dari kebijaksanaan.
• IV. SABBASANGAHA
Dalam Sabbasangaha ini mempunyai dhamma 5 kelompok, yaitu:
1. Khandha 5, terdiri dari :
> Rūpakkhandha : Kelompok jasmani.
> Vedanᾱkkhandha : Kelompok perasaan.
> Saññᾱkkhandha : Kelompok pencerapan.
> Sankhᾱrakkhandha : Kelompok bentuk pikiran.
> Viññᾱnakkhandha : Kelompok kesadaran.
2. Upᾱdᾱnakkhandha 5, terdiri dari :
> Rūpupᾱdᾱnakkhandha : Kelompok jasmani yang
menjadi obyek dari kemelekatan
(Upᾱdᾱna).
> Vedanupᾱdᾱnakkhandha : Kelompok perasaan yang
menjadi obyek dari kemelekatan
(Upᾱdᾱna).
> Saññupᾱdᾱnakkhandha : Kelompok pencerapan yang
menjadi obyek dari kemelekatan
(Upᾱdᾱna).
> Sankhᾱrūpᾱdᾱnakkhandha : Kelompok bentuk pikiran yang
menjadi obyek dari kemelekatan
(Upᾱdᾱna).
> Viññᾱnupᾱdᾱnakkhandha : Kelompok kesadaran yang
menjadi obyek dari kemelekatan
(Upᾱdᾱna).
• Ᾱyatana 12, terdiri dari:
> Cakkhᾱyatana : Indera mata penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Sotᾱyatana : Indera telinga penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Ghᾱnᾱyatana : Indera hidung penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Jivhᾱyatana : Indera lidah penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Kᾱyᾱyatana : Indera jasamani penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Rūpᾱyatana : Obyek bentuk penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Saddᾱyatana : Obyek suara penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Gandhᾱyatana : Obyek bau penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Rasᾱyatana : Obyek rasa penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Photthabbᾱyatana: Obyek sentuhan penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Manᾱyatana : Indera pikiran penyebab menimbulkan citta dan cetasika.
> Dhammᾱyatana : Indera kesan-kesan penyebab menimbulkan citta
dan cetasika.
• Dhᾱtu 18, terdiri dari :
> Cakkhudhᾱtu : Unsur mata penyebab tersentuhnya obyek bentuk.
> Sotadhᾱtu : Unsur telinga penyebab tersentuhnya obyek suara.
> Ghᾱnadhᾱtu : Unsur hidung penyebab tersentuhnya obyek bau.
> Jivhᾱdhᾱtu : Unsur lidah penyebab tersentuhnya obyek rasa.
> Kᾱyadhᾱtu : Unsur jasmani penyebab tersentuhnya obyek sentuhan.
> Rūpadhᾱtu : Unsur bentuk penyebab tersentuhnya obyek Cakkhupasᾱda.
> Saddadhᾱtu : Unsur suara penyebab tersentuhnya obyek Sotapasᾱda.
> Gandhadhᾱtu : Unsur bau penyebab tersentuhnya obyek
Ghᾱnapasᾱda.
> Rasadhᾱtu : Unsur rasa penyebab tersentuhnya obyek
Jivhᾱpasᾱda.
> Photthabbadhᾱtu : Unsur sentuhan penyebab sentuhan dengan Kᾱyapasᾱda .
> Cakkhuviññᾱnadhᾱtu : Unsur kesadaran mata penyebab terlihatnya.
> Sotaviññᾱnadhᾱtu : Unsur kesadaran telinga penyebab terdengar.
> Ghᾱnaviññᾱnadhᾱtu : Unsur kesadaran hidung penyebab mengetahui bau.
> Jivhᾱviññᾱnadhᾱtu : Unsur kesadaran lidah penyebab
> Kᾱyaviññᾱnadhᾱtu : Unsur kesadaran jasmani penyebab mengetahui sentuhan.
> Manodhᾱtu : Unsur batin penyebab mengetahui lima macam obyek (Pañcᾱrammana).
> Manoviññᾱnadhᾱtu : Unsur kesadaran batin penyebab mengetahui obyek istimewa.
> Dhammadhᾱtu : Unsur kesan-kesan pikiran penyebab adanya keadaan sifat dalam diri.
• Ariyasacca 4, terdiri dari :
> Dukkha Ariyasacca : Kesunyataan Mulia tentang derita.
> Dukkhasamudaya Ariyasacca : Kesunyataan Mulia tentang asalmula
derita.
> Dukkhanirodha Ariyasacca : Kesunyataan Mulia tentang akhir derita.
> Dukkhanirodhagaminipatipada: Kesunyataan Mulia tentang jalan yang
menuju ke akhir derita.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar